京口徐君德敬，居京师，处一室，不垩不华，仅御风雨，环庋图书，置榻其中，自号曰“拙庵”。
　　余，天下之拙者也。德敬岂若余之拙乎？世之人舌长且圆，捷苦转丸，恣谈极吐，如河出昆仑而东注；适宜中理，如斧断木、炭就水，猱援木以升，兔走圹而攫之以鹘也。其巧于言也如此。余则不能。人问以机，谢以不知；人示以秘，瞪目顾视，莫达其旨；人之所嘉，余纵欲语，舌大如杵，不可以举；闻人之言，汗流颡泚；人之所讳，余不能止，开口一发，正触禁忌，人皆骇笑，余不知耻。余言之拙，海内无二。他人有识，洞察纤微，揭首知尾，问白意缁。未入其庭，巳觇其形；始瞷其貌，巳尽其肺肝而究其缊奥；福来荧荧，出身以承；祸方默默，预防而避匿。其巧于识也如此。余梦梦不知，愦愦无所思。人之笑吾，吾以为喜；人之怒吾，吾径情而直趋。网罗当前，吾以为织丝；虎豹在后，吾以为犬狸。吾识之拙，当为举世师。此二者，乃吾所大拙。德敬岂有之乎？
　　然吾亦有不拙者。圣人既没，千载至今，道存于经，岳海崇深，茫乎无涯，窅乎无涂。众人游其外而不得其内，舐其肤而不味其腴。吾则搜摩括剔，视其轨而足其迹，入孔孟之庭而承其颜色。斯不谓之巧不可也。周公既亡，本摧末弊。吾握其要而举之，德修政举，礼成乐备。是不谓之巧不可也。而德敬岂有是乎？
　　盖人有所拙者必有所巧，有所巧者必有所拙。拙于今必巧于古，拙于诈必巧于智，拙于人者必巧于天；苏、张巧于言而拙于道，孟子拙于遇合而巧于为圣人之徒，晁错号称智囊而拙于谋身，万石君拙于言语而为汉名臣。余诚乐吾之拙，盖将全吾之天而不暇恤乎人也。

　　吴德基者，名履，婺之兰溪人也。有司举于朝，为南康丞，南康俗悍，其民以为丞儒者也，易之，德基自如。数月皆周知其情伪，有所发擿，一县惊伏。德基乃更以宽化之。民有诉，召使前与语，弗加咄叱。民或援丞裾相尔汝，弗责也。
　　县令周以中初至，召民转输至郡不得，躬至乡召之。一民逸去，命卒笞之。不肯伏，走入山，骂令曰：“官当在县，何以至此为？”令怒，吏卒因以语动令，欲诬一乡民图贿利，获六七人下狱，扃钥甚严。德基计民无罪，自出巡狱，叱卒释之，卒以他辞解，德基槌碎狱门遣之，曰：“若无罪，还告父兄无恐。”乃往告令，令怒，曰：“民无道，众辱我，君乃释之，何轻我至是耶？”德基曰：“犯使君者一匹夫尔，其乡人何罪？且法乃天子法，岂使君解怒具乎？”令意惭，乃已。
　　入朝，擢知莱之潍州事。民畜官驴四十匹，莱守核其孳息状，与籍不合，曰：“驴当岁产驹，今几岁宜得几驹，乃何少也？”欲责欺罔罪而征其偿，诸县皆已勒民买驴，德基独戒民勿偿。守怒，问德基：“潍不偿驴，何辞也？”德基曰：“民实不欺妄，乌可责其偿？国家富极海内，为吏者宜宣布德泽，为民除疾苦，宁少数匹驴耶？”守语塞。德基因画不便者数事，守不敢复言，并诸县已偿者皆罢之。山东民愿以羊牛代秋税者，官从其言。德基与民计，羊牛后有死瘠患，不如纳粟便，独收民粟。他县牛羊送陕西，民驱走二千里，皆破家，郡以潍独完，令役千人部送邻县牛，德基列其不可，曰：“有牛家送牛，虽劳不敢怨。使人代之，脱道中牛死，谁当代偿耶？”力争不奉命。
　　德基为吏，不求成名，以爱民为先，民感之。居潍二年，召还。潍民遮门抱其足泣拜，曰．“自得吾父，潍民麸无笞瘢。今舍我去，愿得只履事之，以慰我思！”
　　德基至京师，遂谢事归。濂为德基交甚狎，时亦致仕将归，呼德基谓曰：“若愿受长者教乎？”德基曰：“唯，何以命之？”濂曰：“慎毋出户，绝世吏勿与交。”德基至家，如濂戒，君子多其能受善言云。

　　李疑者，居通济门外，闾巷子第执业造其家，得粟以自给。故贫甚，然独好周人急。金华范景淳吏吏部，得疾，无他子弟。人殆之，弗舍。杖踵疑门，告曰：“我不幸被疾矣，人莫舍我。闻君义甚高，能假我一榻乎？”疑许诺，延就坐，迅除明爽室，具床褥炉灶，使寝息其中。征医视脉，躬为煮糜炼药。旦暮置其手，问所苦，如侍亲戚。既而疾滋甚，不能起，溲屎污衾席，臭秽不可近。疑日为刮摩浣涤，不少见颜面。景淳流涕曰：“我累君矣。恐不复生，无以报厚德，囊有黄白金四十余两，在故逆旅邸，原自取之。”疑曰：“患难相恤，人理宜尔，何以报为？”景淳曰：“君脱不取，我死，恐为他人得，何益乎？”疑遂求其里人偕往，携而归。面发囊，籍其数而封识之。数日景淳竟死，疑出私财买棺，殡于城南聚宝山。举所封囊，寄其里人家。书召其二子至。及二子至，取囊按籍而还之。二子以半馈，却弗受，反赆以货，遣归。
　　平阳耿子廉械逮至京师，其妻孕将育，众拒门不内。金陵俗，妇孕将产者为不祥，逆旅多不舍。妻卧草中以号。疑问故，归谓妇曰：“人孰无缓急，安能以室庐自随哉！且人命至重，倘育而为风露所感，则母子俱死，吾宁舎之而受祸，何忍死其母子乎？”俾妇邀以归产一男。疑命妇事之，如疑事景淳。逾月始辞支去，不取其报。
　　人用是多疑，名士大夫咸喜与疑交。宋学士曰：“吾与疑往来，识其为人。疑姁姁愿士，非有奇伟壮烈之姿也。而其所为事，乃有古义勇风。是岂可以貌决人材智哉？语曰：举世混浊，清士乃见。吾伤流俗之嗜利也，传其事以劝焉。”

　　临川郡城之南有五峰，巍然耸起，如青芙蕖，鲜靓可爱。其青云第一峰，雉堞实绕乎峰上，旁支曼衍，蛇幡磬折。沿城直趋而西，如渴骥欲奔泉者，是为罗家之山。大姓许氏，世居其下。其居之后，有地数亩余。承平之时，有字仲孚者，尝承尊公之命，植竹万竿，而构亭其中。当积雨初霁，晨光熹微，空明掩映，若青琉璃然。浮光闪彩，晶莹连娟，扑人衣袂，皆成碧色。冲瀜于北南，洋溢乎西东。莫不绀联绿涵，无有亏欠。仲孚啸歌亭上，俨若经翠水之阳而待笙凤之临也。虞文靖公闻而乐之曰：“此足以抗清寥而冥尘襟。”乃以“环翠”题其额。
　　至正壬辰之乱，烽火相连，非惟亭且毁，而万竹亦剪伐无余。过者为之弹指咏慨。及逢真人龙飞，六合载清。仲孚挈妻子自山中归，既完其阖庐，复筑亭以还旧。贯而竹之，萌蘖亦丛丛然，生三年而成林。州之寿陵与其有连者，咸诣大仲孚，举觞次第为寿。且唶曰：江右多名宗右族，昔时甲第相望，而亭榭在在有之。占幽胜而挹爽垲，非不美也。兵兴以来，有一偾而不复者矣；有困心衡虑仅脱于震凌者矣；有爬梳不暇迁徙无宁居者矣。况所谓游观之所哉！是亭虽微，可以卜许氏之有后。足以克负先志，前承后引，盖未有涯也。酒同酣，相与歌曰五山拔起兮青蕤蕤；六千君子兮何师师；凤毛褵褷兮啄其腴；秋风吹翠兮实累累；邈千载兮动遐思。歌已而退寿陵。
　　中有陈闻先生者，谓不可无以示后人。乃同仲孚来词林，请予为之记。
　　呜呼！昔人有题名园记者，言亭榭之兴废，可以占时之盛衰。余初甚疑之，今征于仲孚，其言似不诬也。向者仲孕出入于兵车蹂践之间，朝兢暮惕，虽躯命不能自全。今得以安乎耕凿，崇乎书诗。而于暇日，怡情景物之表，岂无其故哉。盖帝力如天，拨乱而反之。正四海、致太平，已十有余年矣。观仲孚熙熙以乐其生，则江右诸郡可知；江右诸郡如斯，则天下之广又从可知矣。是则斯亭之重构。非特为仲孚善继而喜，实可以卜世道之向。治三代之盛，诚可期也。予虽不文，故乐为天下道之，非止记一事而已。
　　仲孚名仲丽，嗜学而好修，士大夫翕然称之。

　　韩文公之文，起八代之衰，其诗亦怪怪奇奇，独辟门户，而考亭先生尝病其俗，曰《上宰相书》、《读书城南诗》是也。岂非以其汲汲于求知干进，志在利禄乎？故吾尝谓文章之事，未论其他，必先去其俗而后可。今天下多文人矣，身在草莽，而通姓名于大人先生，且朝作一文，暮镌于梓，往往成巨帙，干谒贵人及结纳知名之士，则挟以为贽，如此，文虽佳，俗矣。吾读严子祺先之文，深叹其能矫然拔俗也。无锡自顾端文、高忠宪两先生讲道东林，远绍绝学，流风未远。严子生于其乡，诵遗书，沐馀教，被服儒者，邃于经学。平日重名节，慎行藏，视世之名位利禄，若将浼焉。感愤郁塞,触事而发,故其文立言之旨,多今人之笑为迂者。韩子尝言：“人笑之，则心以为喜。”夫人之笑韩子者，特以其文辞为流俗所笑，犹杰然为一代儒宗；若立言之旨为流俗所笑，不又加于古人一等乎！虽然，使韩子而居今之世，其立言之旨，当亦如严子之迂，必不至有上宰相之书、城南之诗，取讥于大儒矣。严子之文，余所见止数十篇，论理论事，明快严峭，恂恂儒者而笔能杀人，文辞之工如此！然吾以为文辞之工，今世文人之不免于俗者，亦或能之；其所以矫然拔俗，乃在立言之旨，世所共笑为迂者也。夫世共笑为迂，余独不以为迂，而欣赏叹诧，则余亦迂甚矣哉！

　　月极明于中秋，观中秋之月，临水胜；临水之观，宜独往；独往之地，去人远者又胜也。然中秋多无月，城郭宫室，安得皆临水？盖有之矣，若夫远去人迹，则必空旷幽绝之地。诚有好奇之士，亦安能独行以夜而之空旷幽绝，蕲，顷刻之玩也哉？今余之游金沙堆，其具是四美者欤？
　　盖余以八月之望过洞庭，天无纤云，月白如昼。沙当洞庭青草之中，其高十仞，四环之水，近者犹数百里。余系船其下，尽却童隶而登焉。沙之色正黄，与月相夺；水如玉盘，沙如金积，光采激射，体寒目眩，阆风、瑶台、广寒之宫，虽未尝身至其地，当亦如是而止耳。盖中秋之月，临水之观，独往而远人，于是为备。书以为金沙堆观月记。

　　己卯上元，予在儋州，有老书生数人来过，曰：“良月嘉夜，先生能一出乎？”予欣然从之。步城西，入僧舍，历小巷，民夷杂揉，屠沽纷然。归舍已三鼓矣。舍中掩关熟睡，已再鼾矣。放杖而笑，孰为得失？过问先生何笑，盖自笑也。然亦笑韩退之钓鱼无得，更欲远去，不知走海者未必得大鱼也。

　　治水之法，既不可执一，泥于掌故，亦不可妄意轻信人言。盖地有高低，流有缓急，潴有浅深，势有曲直，非相度不得其情，非咨询不穷其致，是以必得躬历山川，亲劳胼胝。
　　昔海忠介治河，布袍缓带，冒雨冲风，往来于荒村野水之间，亲给钱粮，不扣一厘，而随官人役亦未尝横索一钱。必如是而后事可举也。如好逸而恶劳，计利而忘义，远嫌而避怨，则事不举而水利不兴矣。

　　翠微山者，有籍于朝，有闻于朝，忽然慕小，感慨慕高，隐者之所居也。
　　山高可六七里，近京之山，此为高矣。不绝高，不敢绝高，以俯临京师也。不居正北，居西北，为伞盖，不为枕障也。出阜城门三十五里，不敢远京师也。
　　僧寺八九架其上，构其半，胪其趾，不使人无攀跻之阶，无喘息之憩；不孤巉，近人情也。
　　与香山静宜园，相络相互，不触不背，不以不列于三山为怼也。与西山亦离亦合，不欲为主峰，又耻附西山也。
　　草木有江东之玉兰，有苹婆，有巨松柏，杂华靡靡芬腴。石皆黝润，亦有文采也。名之曰翠微，亦典雅，亦谐于俗，不以僻俭名其平生也。
　　最高处曰宝珠洞，山趾曰三山庵。三山何有？有三巨石离立也。山之盩有泉，曰龙泉，澄澄然渟其间，其甃之也中矩。泉之上有四松焉，松之皮白，皆百尺。松之下，泉之上，为僧庐焉，名之曰龙泉寺。名与京师宣武城南之寺同，不避同也。
　　寺有藏经一分，礼经以礼文佛，不则野矣。寺外有刻石者，其言清和，康熙朝文士之言也。寺八九，何以特言龙泉？龙泉[辶只] 焉。余皆显露，无龙泉，则不得为隐矣。
　　余极不忘龙泉也。不忘龙泉，尤不忘松。昔者余游苏州之邓尉山，有四松焉，形偃神飞，白昼若雷雨；四松之蔽可千亩。平生至是，见八松矣。邓尉之松放，翠微之松肃；邓尉之松古之逸，翠微之松古之直；邓尉之松，殆不知天地为何物；翠微之松，天地间不可无是松者也。

　　承教，谕以“定性未能不动，犹累于外物”，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言！然尝思之矣，敢贡其说于左右。
　　所谓定者，动亦定，静亦定；无将迎，无内外。苟以外物为外。牵己而从之，是以己性为有内外也。且以己性为随物于外。则当其在外时，何者为在内？是有意于绝外诱，而不知性之无内外也。既以内外为二本，则又乌可遽语定哉？
　　夫天地之常，以其心普万物而无心，圣人之常，以其情顺万物而无情，故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应，《易》曰：“贞吉悔亡，憧憧往来，朋从尔思。”苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也。非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。
　　人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智，自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。今以恶外物之心，而求照无物之地，是反鉴而索照也。《易》曰：“艮其背，不获其身。行其庭，不见其人。”孟氏亦曰：“所恶于智者，为其凿也。”与其非外而是内，不若内外之两忘也。两忘则澄然无事矣。无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉？
　　圣人之喜，以物之当喜，圣人之怒，以物之当怒，是圣人之喜怒不系于心，而系于物也。是则圣人岂不应于物哉？乌得以从外者为非，而更求在内者为是也。今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？夫人之情，易发而难制者，唯怒为甚。第能于怒时，遽忘其怒，而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而于道亦思过半矣。
　　心之精微，口不能宜，加之素拙于文辞，又吏事匆匆，未能精虑，当否，伫报。然举大要，亦当近之矣。道近求远，古人所非，惟聪明裁之。

　　竹似贤，何哉？竹本固，固以树德，君子见其本，则思善建不拔者。竹性直，直以立身；君子见其性，则思中立不倚者。竹心空，空以体道；君子见其心，则思应用虚受者。竹节贞，贞以立志；君子见其节，则思砥砺名行，夷险一致者。夫如是，故君子人多树之，为庭实焉。
　　贞元十九年春，居易以拔萃选及第，授校书郎，始于长安求假居处，得常乐里故关相国私第之东亭而处之。明日，履及于亭之东南隅，见丛竹于斯，枝叶殄瘁，无声无色。询于关氏之老，则曰：此相国之手植者。自相国捐馆，他人假居，由是筐篚者斩焉，彗帚者刈焉，刑余之材，长无寻焉，数无百焉。又有凡草木杂生其中，菶茸荟郁，有无竹之心焉。居易惜其尝经长者之手，而见贱俗人之目，剪弃若是，本性犹存。乃芟蘙荟，除粪壤，疏其间，封其下，不终日而毕。于是日出有清阴，风来有清声。依依然，欣欣然，若有情于感遇也。
　　嗟乎！竹植物也，于人何有哉？以其有似于贤而人爱惜之，封植之，况其真贤者乎？然则竹之于草木，犹贤之于众庶。呜呼！竹不能自异，唯人异之。贤不能自异，唯用贤者异之。故作《养竹记》，书于亭之壁，以贻其后之居斯者，亦欲以闻于今之用贤者云。

　　四明山道士叶沈，囊出古画。画有桃源图。图上有溪，溪名武陵之源。按仙记，分灵洞三十六之一支。其水趣流，势与江河同。有深而绿，浅而白，白者激石，绿者落镜。溪南北有山，山如屏形，接连而去，峰竖不险，翠秾不浮。其夹岸有树木千万本，列立如揖，丹色鲜如霞，擢举欲动，灿若舒颜。山铺水底，草散茵毯。有鸾青其衿，有鹤丹其顶，有鸡玉其羽，有狗金其色，毛傞傞亭亭，闲而立者十有八九。岸而北，有曲深岩门，细露屋宇，霞槛缭转，云磴五色；雪冰肌颜，服身衣裳皆负星月文章。岸而南，有五人，服貌肖虹玉，左右有书童玉女，角发而侍立者十二。视其意况，皆逍遥飞动，若云十许片，油焉而生，忽焉而往。其坦处有坛，层级沓玉冰。坛面俄起炉灶，灶口含火，上有云气，具备五色。中有溪，艇泛，上一人雪华鬓眉，身著秦时衣服，手鼓短枻，意状深远。
　　合而视之：大略山势高，水容深，人貌魁奇，鹤情闲暇，烟岚草木，如带香气。熟得详玩，自觉骨戛清玉，如身入镜中，不似在人寰间，眇然有高谢之志从中来。
　　坐少选，道士卷画而藏之。若身形却落尘土中，视向所张壁上，又疑有顽石化出，塞断道路。某见画物不甚寡，如此图，未尝到眼，是知工之精而有如是者耶！叶君且自珍重。无路得请，遂染笔录其名数，将所以备异日写画之不谬也。

　　子张子谪居大庾，借僧居数椽，阅七年，即东窓种竹数竿，为读书之所。因榜之曰：“竹轩。”
　　客有见而问焉，曰：“耻之于人，大矣！今子不审出处，罔择交游，致清议之靡容，纷弹射而痛诋，朋友摈绝，亲戚包羞，远窜荒陬瘴疠之所侵，蛇虺之与邻。”
　　子张子哑然笑曰：“物各有趣，人各有适。子方以窜逐为耻，我独以适心为贵。今吾将叙吾之适，以浣子之适，其可乎？”
　　客曰：“唯唯。”
　　子张子曰：“今夫竹之为物也，其节劲，其气清，其韵髙。冐霜雪而坚贞，延风月而清淑。吾诵书而有味，考古而有得，仰首而见，俯首而听，如笙箫之在云表。如圣哲之居一堂，爽气在前，清阴满几。陶陶然不知孰为我，孰为竹，孰为耻，孰为不耻，盎盎如春。醺醺如醉，子亦知此乐乎？”
　　客闻吾言，神丧志沮，面无人色。吾因以是言而刻诸石。

　　兰之味，非可逼而取也。盖在有无近远续断之间，纯以情韵胜。氲氲无所，故称瑞耳。体兼彩，而不极于色，令人览之有余，而名之不可；即善绘者以意取似，莫能肖也。其真文王、孔子、屈原之徒，不可得而亲，不可得而疏者耶？

　　太学李月生，升宇翁之次子也。翁最富，以缸贮金，里人称之“八缸”。翁寝疾，呼子分金：兄八之，弟二之。月生觖望。翁曰：“我非偏有爱憎，藏有窖镪，必待无多人时，方以畀汝，勿急也。”过数日，翁益弥留。月生虑一旦不虞，觑无人就床头秘讯之，翁曰：“人生苦乐皆有定数。汝方享妻贤之福，故不宜再助多金，以增汝过。”盖月生妻车氏，最贤，有桓、孟之德，故云。月生固哀之，怒曰：“汝尚有二十余年坎壈未历，即予千金，亦立尽耳。苟不至山穷水尽时，勿望给与也！”月生孝友敦笃，亦即不敢复言。犹冀父复瘥，旦夕可以婉告。无何翁大渐，寻卒。幸兄贤，斋葬之谋，勿与校计。
　　月生又天真烂漫，不较锱铢，且好客善饮，炊黍治具，日促妻三四作，不甚理家人生产。里中无赖窥其懦，辄鱼肉之。逾数年家渐落。窘急时，赖兄小周给，不至大困。无何兄以老病卒，益失所助，至绝粮食。春贷秋偿，田所出登场辄尽。乃割亩为活，业益消减。又数年妻及长子相继殂谢，无聊益甚。寻买贩羊者之妻徐，翼得其小阜；而徐性刚烈，日凌藉之，至不敢与亲朋通吊庆礼。忽一夜梦父曰：“今汝所遭，可谓山穷水尽矣。尝许汝窖金，今其可矣。”问：“何在？”曰：“明日畀汝。”醒而异之，犹谓是贫中之积想也。次日发土葺墉，掘得巨金，始悟向言“无多人”，乃死亡将半也。
　　异史氏曰：“月生，余杵臼交，为人朴诚无伪。余兄弟与交，哀乐辄相共。数年来村隔十余里，老死竟不相闻。余偶过其居里，因亦不敢过问之。则月生之苦况，盖有不可明言者矣。忽闻暴得千金，不觉为之鼓舞。呜呼！翁临终之治命，昔习闻之，而不意其言皆谶也。抑何其神哉！”

　　贾逵年五岁，明惠过人。其姊韩瑶之妇，嫁瑶无嗣，而归居焉，亦以贞明见称。闻邻中读书，旦夕抱逵隔篱而听之。逵静听不言，姊以为喜。至年十岁，乃暗诵《六经》。姊谓逵曰：“吾家贫困，未尝有教者入门，汝安知天下有《三坟》、《五典》而诵无遗句耶？”逵曰：“忆昔姊抱逵于篱间听邻家读书，今万不遗一。”乃剥庭中桑皮以为牒，或题于扉屏，且诵且记，期年，经文通遍。于闾里每有观者，称云振古无伦。门徒来学，不远万里，或襁负子孙，舍于门侧，皆口授经文。赠献 者积粟盈仓。或云：“贾逵非力耕所得，诵经吞倦，世所谓舌耕也。”

　　任末年十四时，学无常师，负笈不远险阻。每言：“人而不学，则何以成？”或依林木之下，编茅为庵，削荆为笔，刻树汁为墨。夜则映星望月，暗则缕麻蒿以自照。观书有合意处，题其衣裳，以记其事。门徒悦其勤学，更以净衣易之。非圣人之言不视。临终诫曰：“夫人好学，虽死若存；不学者虽存，谓之行尸走肉耳！”

　　政和二年三月壬戍，二三君子相与斗茶于寄傲斋。予为取龙塘水烹之而第其品，以某为上，某次之。某闽入，其所赍宜尤高，而又次之。然大较皆精绝。
　　盖尝以为天下之物有宜得而不得，不宜得而得之者。富贵有力之人，或有所不能致，而贫贱穷厄、流离迁徙之中，或偶然获焉。所谓“尺有所短，寸有所长”，良不虚也。唐相李卫公好饮惠山泉，置驿传送，不远数千里。而近世欧阳少师作《龙茶录》，序称嘉褚七年亲飨明堂，致斋之夕，始以小团分赐二府，人给一饼，不敢碾试，至今藏之。时熙宁元年也。吾闻茶不问团铤，要之贵新；水不问江井，要之贵活。千里致水，真伪固不可知，就令识真，已非活水。自嘉祜七年壬寅至熙宁元年戊申，首尾七年，更阅三朝而赐茶犹在，此岂复有茶也哉！
　　今吾提瓶走龙塘，无数十步，此水宜茶，昔人以为不减清远峡。而海道趋建安，不数日可至，故每岁新茶不过三月至矣。罪戾之余，上宽不诛，得与诸公从容谈笑于此。汲泉煮茗，取一时之适，虽在田野，孰与烹数千里之泉、浇七年之赐茗也哉？